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Arquimandrita Vassilios Papavassiliou – Moralidade vs Santidade

No cristianismo ortodoxo, não há “moralidade”. Eu sei que isso choca muitas pessoas, mas o digo por um bom motivo: porque a moralidade não é realmente uma ideia teológica, mas filosófica. A moralidade é normalmente compreendida como um senso de certo e errado, e acho que em certa medida todos o possuem, a despeito de cultura, religião ou época em que vive. Eu não acho que alguém já tenha considerado que o egoísmo ou a covardia sejam coisas boas. As pessoas não acham que seja bom ser horrível com quem foi bom com você, e é assim em qualquer religião que você creia, qualquer época em que viva, qualquer cultura de que participe. Existe um senso comum de certo e errado.

Mas há variações. Alguns diriam que é aceitável se vingar, e outros que não devemos fazê-lo de modo algum. Alguns diriam que um homem deve ter apenas uma esposa, outros diriam que ele pode ter várias. Alguns diriam que a gente deve ser bom com quem é bom connosco, outros diriam que devemos ser bons até com que não é bom connosco.

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São Porphyrios – Melancolia, Tristeza e Ansiedade. Terapia Espiritual Ortodoxa

O ponto crucial é entrarmos para a Igreja – nos unirmos aos nossos irmãos, às alegrias e tristezas de todos, sentir suas circunstâncias como se fossem as nossas, orar por todos, nos doermos pela salvação deles, esquecermos de nós mesmos, fazermos tudo pelos outros, como Cristo fez por nós. Na Igreja nos tornamos um com cada pessoa triste, com cada sofredor, com cada pecador. Ninguém pode planear salvar-se sozinho, sem a salvação dos outros. É errado rezarmos pedindo para nos salvarmos. Devemos amar os outros e orar para que ninguém se perca, para que todos entrem para a Igreja. É isso que importa. E é com tal desejo que se deve sair do mundo para ir para um mosteiro ou para o deserto.

Na igreja, que possui os mistérios (sacramentos) que salvam, não há desespero. Podemos até ser extremamente pecadores, mas confessamos, o padre lê a oração sobre nós e assim somos perdoados e caminhamos para a imortalidade, sem ansiedade, sem medo.

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Alison Sailer Bennet  – Pecado Original ou Ancestral? Uma Breve Comparação

„A desobediência primeira do homem, o Fruto
Daquela Árvore Proibida, cujo sabor letal
Trouxe a Morte ao Mundo, e toda nossa miséria
Com a perda do Éden, até um Homem maior
Nos restaurar, e uma vez mais recebermos o trono bendito,
Canta Ó, empírea Musa!”
John Milton, Paraíso Perdido, Livro I

Embora Milton tenha escrito de forma mais eloquente do que eu, a música da humanidade é criação, queda e redenção – uma bela sinfonia repleta de ricas polifonias, repentinas modulações e dissonâncias dramáticas. Em algum ponto, uma melodia trágica embrenhou-se na partitura, mas no fim é sobrepujada e a música conclui com fanfarra triunfante. Embora a maioria dos cristãos concorde com esta imagem musical, grupos diferentes escreveriam o prelúdio de forma diferente. De onde exatamente a melodia trágica veio, quem a escreveu na partitura, e como ela afeta o resto da música? A resposta a estas perguntas influencia os atributos das partes individuais, assim como a direção de toda a narrativa musical.

Esta é nossa narrativa de trabalho como alicerce do Cristianismo: Adão e Eva foram criados em comunhão com Deus, perderam esta comunhão, e o resto da humanidade os seguiu. Desta narrativa emergem duas visões divergentes sobre o ser humano, duas antropologias. Embora todos os cristãos usem o termo “pecado original” para se referir ao estado da humanidade depois da Queda (Rom. 5:12-21; Cor. 15:22), muitos Cristãos Ortodoxos preferem o termo “pecado ancestral”. Assim, por conveniência, utilizarei o termo pecado original para referir-me exclusivamente às articulações deste conceito feitas por Roma, Calvinistas e Luteranos, que ensinam que a humanidade herdou tanto os efeitos quanto a culpa do pecado de Adão. Em contraste, utilizarei o termo pecado ancestral, para denotar o ensino Cristão Ortodoxo de que a humanidade herdou apenas as consequências do pecado de Adão, e não sua culpa. Uma visão é ontológica, a outra é existencial.

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Os Dez Mandamentos (Ex 20, 1-17)

  1. Eu sou o Senhor teu Deus, não terás outros deuses além de Mim.
  2. Não farás para ti ídolos, nem figura alguma do que está em cima nos céus, ou embaixo sobre a terra, ou nas águas, debaixo da terra; não te prostrarás diante delas e não lhes prestarás culto.
  3. Não pronunciarás em vão o nome do Senhor teu Deus.
  4. Lembra-te de santificar o dia do descanso; trabalharás durante seis dias e farás toda tua obra. Mas no sétimo dia — que é um repouso em honra do Senhor teu Deus, não farás trabalho algum.
  5. Honra teu pai e tua mãe, para que teus dias se prolonguem sobre a terra.
  6. Não matarás.
  7. Não cometerás adultério.
  8. Não furtarás.
  9. Não levantarás falso testemunho contra teu próximo.
  10. Não cobiçarás a mulher do teu próximo e não cobiçarás a casa do teu próximo, nem seu escravo, nem sua escrava, nem seu boi, nem nada do que lhe pertence.
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Padre Alexander Men – VIDA CRISTÃ

Desde a manhã da Ressurreição, os séculos passaram como um relâmpago. Impérios e civilizações inteiras surgiram e desapareceram; revoluções militares, convulsões sociais e políticas mudaram a própria ordem mundial. Mas aquela pequena comunidade de pescadores fundada pelo judeu Jesus, da aldeia de Nazaré, a sua Igreja, permanece de pé até hoje, como um rochedo firme no meio de um mar em contínuo movimento.

E aquele Credo (professado nos primeiros dias por poucas dezenas de pessoas e que hoje move mil milhões de habitantes do nosso Planeta, os quais falam as mais variadas línguas) deu origem a inumeráveis formas de cultura.

Quando o anúncio do Evangelho soprou, como uma suave brisa, no decadente mundo antigo, trouxe a esperança aos degradados e aos desesperados, dando-lhes um novo alento e uma nova vida. O Cristianismo fundiu em si a sabedoria de Atenas e as expectativas do Ocidente ao sonho romano de uma pax universal; condenou os opressores, elevou a mulher a uma dignidade nova, provocou a erradicação da escravidão… 

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Steven Hayes – MISSÃO, EVANGELIZAÇÃO E PROSELITISMO

Duas das mais importantes questões que a missão ortodoxa enfrenta dizem respeito à evangelização e o proselitismo e a diferença entre ambos. Alguns têm dito que não há diferença entre eles. Se as pessoas falam a respeito da necessidade de evangelização, encontram a resposta: “A Igreja Ortodoxa não promove conversões”, como se a evangelização e o proselitismo tivessem o mesmo significado.

Outros estão mais preocupados com o proselitismo que vem de fora da Ortodoxia – de missionários que desde o fim do comunismo tem-se apressado em converter a Rússia, a Bulgária, a Roménia e outras terras tradicionalmente ortodoxas para a sua forma de pensamento.

Os cristãos do Ocidente tendem a pensar que o Oriente Ortodoxo não é “missionário”. O século XX, especialmente após a Primeira Guerra Mundial, tem sido o período de contato “ecuménico” entre os cristãos de diferentes tradições. Os anos de 1920 a 1970, porém, constituíram o período no qual as atividades missionárias da Igreja Ortodoxa atingiram o seu ponto mais baixo. Após a Queda de Constantinopla para os turcos, em 1453, a Rússia tornou-se realmente o único centro da missão ortodoxa e a Revolução Bolchevique pôs um fim a isso.

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Protopresbítero Alexander Schmemann – EUCARISTIA

A Eucaristia é a Igreja que entra na alegria de Seu Mestre. Entrar nesta alegria e ser dela testemunho neste mundo é, na verdade, o próprio apelo dirigido à Igreja, sua leitourgia essencial, o sacramento pelo qual “ela torna-se o quê realmente é”.

A melhor maneira de compreender a Liturgia eucarística é olhá-la como uma estrada ou uma procissão. É a estrada onde a Igreja entra na dimensão do Reino. Empregamos esta palavra “dimensão” porque parece ser a melhor para indicar a maneira de nossa entrada sacramenta na vida ressuscitada de Cristo.

Nossa entrada na presença de Cristo é uma entrada numa quarta dimensão que nos permite pressentir a realidade última da vida. Não é uma evasão do mundo. Antes a chegada ao ponto privilegiado de onde nossa vista pode se imergir mais profundamente na realidade do mundo.

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Monja Rebeca – Monge: “O Asceta do Amor”

“O impulso que produziu o voo original para o deserto tebático do Egito (Thebaída) foi […] o impulso elementar do Cristianismo, que tudo desperta para Deus, abandonando todas as coisas e influências deste mundo a fim de melhor se preparar para o Reino dos Céus”.   Hieromonge Serafim (Rose)

O monaquismo encarna a mais elevada forma de vida ascética da qual o homem dispõe para corresponder ao amor louco de Deus, que deseja ardentemente divinizá-lo, a fim de torná-lo semelhante a Si próprio. O homem torna-se, então, segundo São Máximo, o Confessor, um pequeno “deus”, ao possuir todas as qualidades do próprio Deus: a mesma glória, a mesma beatitude, a Ele idêntico em tudo, menos na essência.

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O Caminho Ortodoxo

Para nós, cristãos ortodoxos, a vida inicia-se com o Batismo.  É a nossa jornada de fé, na qual o nosso primeiro passo é um salto: para dentro da Pia Batismal! É através do Batismo e do Crisma que os nossos pés são postos no caminho pavimentado pelos Santos, que percorreram essa jornada antes de nós. Como cristãos ortodoxos, carregamos a sua fé e a sua verdade connosco, verdade esta que se nos apresenta sólida, como uma rocha. De qualquer forma, a verdade da Ortodoxia é tão ativa quanto sólida. A verdade que trazemos no nosso interior e que faz surgir dentro de nós uma compulsão por viver de um determinado modo.

O Espírito Santo, por nós recebido, reaviva essa verdade, a qual se transforma, então, num caminho de vida: o caminho ortodoxo. Através dos séculos, nós, os fiéis ortodoxos, aprendemos cinco formas pelas quais o Espírito Santo opera para nos reavivar a verdade, para que estejamos realmente vivos, como Deus o desejou para nós. “(…) Eu vim para que tenham vida, e a tenham com abundância” (João 10:10). As cinco formas (ou experiências) que compõem o caminho ortodoxo são:

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Ludmilla Garrigou – ÍCONE OU QUADRO? ICONÓGRAFO OU ARTISTA?

Tradução de monja Rebeca (Pereira)

Hoje, todos sabem que um ícone é uma imagem santa, uma imagem sagrada, uma imagem teológica e litúrgica; uma imagem que “fala de Deus” e, paradoxalmente, convida os nossos olhos a contemplarem o mundo invisível; “pelo intermédio da visão sensível, nosso pensamento recebe uma impressão espiritual que eleva-se à invisível Divina Majestade”, diz São João Damasceno.

Pode-se gostar ou não de um ícone. Mesmo sendo cada vez mais objeto de apreciação, o Ocidente não sabe ainda muito bem qual é atitude correta diante dele. Alguns o julgam hierático, rígido, sem expressão ou triste. Outros dizem não conseguir rezar diante dum rosto aparentemente duro e sem compaixão, sem misericórdia, sem ternura… Outros ainda sensibilizam-se diante do ícone dito da “Virgem de Vladimir”, pois ela é “impenetrável” e parece sentir dor por causa do “gládio que trespassará sua alma”. (Lc. 2,35). Com relação ao ícone da Santíssima Trindade de Rublev, temos que foi longamente estudado e explicado; neste caso, então, o espírito cartesiano do homem moderno ”entende“, “analisa”, encontra-se satisfeito e “admite” certas sensações, mas poucos entendem espontaneamente o significado profundo do ícone.

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