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Categoria: Espiritualidade

Kallistos Ware – Orar com o corpo: o método hesicasta e os paralelos não-cristãos 

Lembra-te de Deus com mais frequência do que respiras.

(São Gregório de Nazianzo)

UM FANTASMA NUMA MÁQUINA?

“Glorifica a Deus no teu corpo”, disse São Paulo (1 Co 6:19). Mas como, na prática, isso pode ser feito? Como podemos tornar a nossa parte física um participante ativo no trabalho de oração? Isso é algo que, como cristãos, precisamos pensar, especialmente nos tempos que correm, pois estamos a viver numa época em que, tanto na filosofia como na física e na psicologia, mostra-se cada vez menos útil defender uma dicotomia entre o espírito e a matéria, entre a alma e o corpo. A declaração de Carl Gustav Jung é típica: “O espírito é o corpo vivo visto de dentro e o corpo é a manifestação exterior do espírito vivo – os dois são, realmente, um.” [1] Se os escritores da espiritualidade cristã continuarem a assumir um forte contraste entre o corpo e a alma – como frequentemente o fizeram no passado – as suas palavras parecerão, cada vez mais, irrelevantes para os seus contemporâneos seculares.

Na realidade, uma divisão entre o corpo e a alma – do tipo platónico – não tem lugar na tradição cristã. A Bíblia vê a pessoa humana em termos holísticos e, apesar da pesada influência do platonismo, esse ponto de vista unitário tem sido, repetidamente, reafirmado no cristianismo grego. “A alma em si é a pessoa?”, foi uma pergunta encontrada num texto atribuído a Justino Mártir (165 d.C). “Não, é simplesmente a alma da pessoa. Chamamos de corpo a pessoa? Não, chamamos o corpo da pessoa. Então, a pessoa não é nenhuma dessas coisas por si só, mas sim o todo único formado a partir de ambas. ”[2] O teólogo grego contemporâneo Christos Yannaras insiste, em termos semelhantes, que o corpo deve ser considerado não como uma “parte” ou “componente” da pessoa, mas como o “modo de existência” total da pessoa, como a manifestação, para o mundo exterior, das energias da nossa natureza humana na sua integralidade. [3] Não sou um “fantasma numa máquina”, mas uma unidade indivisa. O meu corpo não é algo que tenho, mas algo que sou.

Não é suficiente, no entanto, afirmar essa antropologia holística na teoria. Precisamos dar uma expressão concreta e prática à nossa teologia dos Sacramentos, especialmente o da Eucaristia e o do Matrimónio e, igualmente, à nossa teologia da oração. Muitas vezes, porém, no ensino cristão, isso não foi feito. Numa definição famosa, Evágrio Pôntico (345-399) descreveu a oração como “a comunhão do intelecto [nous] com Deus”; é “a mais alta inteleção do intelecto (…) a atividade que melhor corresponde à dignidade do intelecto (…). Aproxima-se do imaterial dum modo não-material. ”[4] Fica, então, a pergunta: que lugar tem o corpo no empreendimento da oração? De facto, Evágrio foi menos anti-físico do que essas palavras sugerem, uma vez que atribuiu, na oração, uma importante função às experiências corporais, como o dom das lágrimas. [5] Mas a definição que fez da oração nos transmite, certamente, a infeliz impressão de marginalizar o corpo.

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Arquimandrita Gabriel Bunge – A Ortodoxia precisa de ordens monásticas? 

Padre Gabriel (Bunge) fala sobre as reformas católicas, a tradição ortodoxa e o objetivo mais importante do monasticismo

– No Catolicismo, há um grande número de ordens monásticas e cada uma delas possui uma certa missão, enquanto na Ortodoxia temos apenas vários votos monásticos ou mosteiros com vários estatutos. Por exemplo, temos monges eruditos, monges administrativos etc. O Reverendíssimo Arquimandrita pensa que seria apropriado para a Igreja Ortodoxa criar ordens monásticas que estivessem envolvidas em diversos tipos de atividades, de modo que os graduados de estabelecimentos religiosos pudessem selecionar áreas específicas para servir a Igreja com base nas suas habilidades ou inclinações?

– O monasticismo não existe para nenhum propósito específico relacionado a este mundo. Para citar um autor anónimo de A História dos Monges Egípcios (século IV), “desde o início, o propósito do monasticismo era seguir Cristo no deserto, cantando hinos e salmos e esperando que o nosso Senhor viesse.” Essa aparente “inutilidade” torna o monasticismo livre de quaisquer serviços dentro da estrutura da Igreja. A Igreja Ortodoxa preservou esse traço original do monasticismo, assim como muitos outros aspetos.

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Arquipresbítero André Lemeshonok – A PLENITUDE DA VIDA É ALCANÇADA AO CONHECERMOS DEUS

Viemos para a Igreja a fim de nos libertarmos do cativeiro, das trevas, do abismo e começar uma nova vida onde tudo estará em Deus: os nossos problemas de saúde (ao invés da dependência dos médicos, remédios ou outros métodos de tratamento), o nosso ordenado (ao invés da constante preocupação com as taxas cambiais), todos os nossos relacionamentos (“Será que ele/ela me ama? Dar-me-á um beijo ou sentirá saudades de mim?”). Todas essas questões acabarão por tornar-se “não-questões” para nós, se adentrarmos numa nova vida. Quando a graça do Espírito Santo está no teu coração, quando o amor de Cristo está em ti, quando és compassivo com todas as criaturas, especialmente com as criaturas de Deus, quando és grato, de que mais precisas: de relacionamentos, de preocupações? Possuis a plenitude da vida porque começaste a conhecer Deus; inclinaste-te a Ele, serviste-O, puseste toda a tua vida nas Suas mãos e depositaste toda a tua confiança Nele.

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O que os Santos Padres nos ensinam a respeito do nosso corpo

INTRODUÇÃO

São Basílio escreveu que “o homem foi feito à imagem e semelhança de Deus, mas a beleza dessa imagem foi desfigurada pelo pecado e a alma arrastada para baixo, para os desejos passionais. Deus, que criou o homem, é a verdadeira Vida. Como o homem, porém, perdeu a sua semelhança com Deus, não participa mais nessa vida. Está separado de Deus e não pode gozar a bênção da vida divina. Vamos, então, retornar (…) e adornar-nos com a beleza da imagem de Deus (…) através do aquietamento das paixões (…). Devemos preferir esta ocupação a todas as outras” (Ascetical Discourses). Essa “restauração” do homem é o tema principal de todos os escritos patrísticos.

Muitos homens estão intensamente conscientes de que há algo de errado nas suas vidas. Sentem que deve existir algo melhor, mais elevado do que o que vemos à nossa volta hoje em dia. Uma canção popular recente captura, verdadeiramente, o espírito da nossa civilização. Ao falar da vida, a canção faz a seguinte pergunta: “Isto é tudo o que existe”? A letra dessa canção sugere que bebamos e dancemos numa patética imitação da alegria.

A dor de ter que viver com perguntas não respondidas acerca da vida tornou-se tão intensa, que o homem escapa dessa tristeza ao imaginar que não existe vida após a morte, nem um Deus para amar e servir. Então, se este mundo é tudo o que existe, segue-se a necessidade de se viver tão confortavelmente quanto possível, até que a morte puxe a cortina final e acabe por encerrar este drama infeliz.

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EXORTAÇÃO DE SÃO PACÓMIO ACERCA DO RANCOR DUM MONGE

O venerável Pacómio, nascido em 292 d.C., de uma família pagã, converteu-se ao Cristianismo quando contava com 20 anos de idade, tendo recebido uma educação ascética. Em 320, fundou o seu primeiro mosteiro em Tabenesi, na Tebaida (Alto Egito), dando início ao vida monastica cenobita (comunitária), que perdura até os nossos dias. Morreu em 346, deixando como obras a Regra Monástica (com 194 artigos), diversas exortações aos seus monges e 11 cartas a abades e irmãos religiosos.

Nesta página, apresentaremos uma das suas exortações aos monges, que trata do perigo do rancor. Como é sabido, os primeiros monges isolavam-se no deserto. Com Pacómio, surgiram as primeiras comunidades de monges, as quais se caracterizavam pela partilha total dos bens, pela oração comum, pela observância à mesma Regra, pelo trabalho manual e pela obediência absoluta ao abade.

Agradeço ao nosso tradutor voluntário, José Carlos Romano, pela generosidade em traduzir este texto. Sem a sua valiosa colaboração, este maravilhoso texto não estaria disponível a todos nós. Que Deus o guarde e o proteja!

Exortação pronunciada pelo nosso, mui venerável, Santo Padre Pacómio, o santo arquimandrita, por motivo dum irmão que guardava rancor contra o outro. Nos tempos do abade Ebonh, que havia levado aquele irmão a Tabennesi, [Pacómio] dirigiu-lhe estas palavras, na presença de outros padres anciãos, para a sua grande alegria, na paz de Deus!

Desçam sobre nós as suas santas bênçãos e as de todos os santos! Que todos possamos ser salvos! Ámem.

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Pecado não é um problema moral

Muitos leitores nunca ouviram que não existe progresso moral – por isso, não me surpreende que tenham pedido para escrever com mais profundidade sobre o assunto. Começarei focalizando a questão do pecado em si. Se entendermos corretamente a natureza do pecado e seu verdadeiro caráter, a noção de progresso moral será vista com mais clareza. Começarei esclarecendo a diferença entre a noção de moralidade e a compreensão teológica do pecado. Esses são dois mundos muito diferentes. Moralidade (como eu uso a palavra) é um termo amplo que geralmente descreve a adesão (ou falta de adesão) a um conjunto de padrões ou normas de comportamento. Nesse entendimento, todo mundo pratica alguma forma de moralidade. Um ateu pode não acreditar em Deus, mas ainda assim terá um senso internalizado de certo ou errado, bem como um conjunto de expectativas para si mesmo e para os outros. Nunca houve um conjunto universalmente aceito de padrões morais. Pessoas diferentes, culturas diferentes têm uma variedade de compreensões morais e formas de discutir o que significa ser “moral”.

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Arquimandrita Efraim de Vatopedi – Sobre a “Morte Súbita”

Hoje em dia, quando a ciência e a tecnologia estão “no topo”, quando as culturas convergem e há uma crise de valores, até mesmo a palavra “morte” é evitada, e qualquer coisa que a remeta é ignorada e descartada. O homem moderno vê a morte como algo negativo e como uma perda; costumamos dizer sobre os que partiram: “Nós o perdemos”. Quem não tem o conhecimento adequado sobre esta questão da morte, tenta ignorá-la. Assim, ele vive uma vida essencialmente neurótica, drenada de seu verdadeiro significado.

A parada da função cardíaca e / ou a morte do cérebro – ou seja, a morte biológica e clínica – não é um estado natural para o homem e não é uma condição que está de acordo com a vontade de Deus. Deus não fez a morte (Sabedoria de Salomão 1, 13). A morte invadiu a natureza humana e age como um parasita. A morte entrou no mundo pelo pecado dos antepassados. Não é possível que o mal tenha se originado de Deus, pois Deus é bom. Quando Ele criou o homem, Ele não o tornou mortal. A morte apareceu depois que o pecado foi cometido, “porque no dia em que dela comeres, certamente morrerás.” (Gn 2, 17). Na verdade, diz o apóstolo Paulo: “Portanto, como por um homem entrou o pecado no mundo, e pelo pecado a morte, assim também a morte passou a todos os homens por isso que todos pecaram” (Romanos 5, 12). Isto é, a morte como resultado do pecado dos antepassados invadiu a natureza humana e depois para o resto da criação.

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Metropolita António Bloom- Entrevista na CBC- Sobre Sofrimento (1973)

Jornalista: Um dos conceitos que causa mais perplexidade da Fé Cristã para não- cristãos é a visão Cristã do Sofrimento. A ideia de que o sofrimento é redentor e o caminho para a Salvação. Até para muitos Cristãos a crença de que o sofrimento pode ser bom para ti é difícil de aceitar. Para nos ajudar a atingir uma melhor compreensão sobre o papel do sofrimento na vida espiritual dos Cristãos, eu visitei o Metropolita Anthony, da Igreja Ortodoxa Russa na Inglaterra.

Metropolita: Sempre que vamos desta preocupação sobre o homem, para a preocupação sobre coisas, nós tornamos as coisas, que podem ser ideais, ideologias, perspetivas de riqueza, num ídolo, e não existe nenhum ídolo que não reivindique sangue, e o sangue é sempre sangue humano, serão sempre homens, e mulheres, e crianças, que terão de pagar o custo.

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